Sagesse Hindou

hindouPourquoi crie-t-on quand on est en colère ?

Un sage hindou qui était en visite au Gange pour prendre un bain a remarqué un groupe de personnes criant de colère les uns après les autres.
Il se tourna vers ses disciples, a souri et a demandé :
– Savez-vous pourquoi les gens crient les uns sur les autres lorsqu’ils sont en colère ?

Les disciples y pensèrent pendant un moment et l’un d’eux dit:
–  C’est parce que nous perdons notre calme que nous crions.
– Mais pourquoi criez vous quand l’autre personne est juste à côté de vous?, demanda le guide.
– Pourriez-vous tout aussi bien lui dire ce que vous avez à dire d’une manière plus douce?

Lorsque aucune des réponses des disciples n’était suffisamment satisfaisantes pour le sage, il a finalement expliqué:
« Quand deux personnes sont en colère l’une contre l’autre, leurs cœurs sont séparés par une grande distance. Pour couvrir cette distance, ils doivent crier, car sinon ils sont incapables de s’entendre l’un et l’autre. Plus ils sont en colère et plus ils auront besoin de crier fort pour s’entendre l’un et l’autre pour arriver à couvrir cette grande distance.
« Qu’est-ce qui se passe lorsque deux personnes tombent en amour? Ils ne crient pas à l’autre, mais ils se parlent doucement parce que leurs cœurs sont très proches. La distance entre eux est soit inexistante, soit très faible.

Le sage continua…
« 
Quand ils s’aiment encore plus, que se produit-il ? Ils ne se parlent pas, ils chuchotent et obtiennent encore plus de proximité et plus d’amour. Enfin vient un moment où ils n’ont même plus besoin de chuchoter, ils se regardent seulement l’un et l’autre et se comprennent.

Puis il regarda ses disciples et leur dit :

« Ainsi quand vous discutez les uns avec les autres ne laissez pas vos cœurs s’éloigner. Ne dites pas les mots qui vous éloignent davantage, ou bien viendra un jour où la distance sera si grande que vous ne trouverez pas le chemin du retour… »

Sagesse hindoue

Transmis par Nadine Jane S.

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5 commentaires pour Sagesse Hindou

  1. lulutripkor dit :

    Merci belle histoire pleine de sagesse et bien vrai!!! 🙂

  2. lulutripkor dit :

    A reblogué ceci sur The Red Road of Luluet a ajouté:

    Belle petite histoire pour comprendre pourquoi parfois le ton monte alors qu’on est face à face!

  3. Abu Hîra dit :

    Chère Nadine,

    Je suis Musulman Sûfi et je suis très attiré par l’advaïta vedanta qui est une Voie de réalisation de la non-dualité.

    C’est tout bonnement du Soufisme, c’est incroyable.

    Le fondement des 4 vedas c’est de parvenir au non-être, le Soufisme synthétise les enseignements de ces 4 vedas, je suis aux anges!

    Toutes les traditions ancestrales et millénaires (Taoïsme, Hindouisme, Bouddhisme) ont une base commune avec les trois grandes religions Monothéistes.

    Tout vient de la même source en vérité, c’est la même Origine qui connecte le tout, c’est le principe du champ unifié et universel.

    Je suis fasciné par les concepts fondamentaux de l’Advaïta Védanta où cette notion de l’Absolu sans attributs est si présente, notion au-delà de tout attributs qu’on appelle « Nirguna Brama ».

    On ne peut rien penser sur le Principe Suprême (Allah) qui est au-delà de tout ce que l’intellect humain peut concevoir, c’est l’inconnossible (au-delà de « tout »).

    Cet Absolu sans attributs Se manifeste comme Absolu avec attributs et en Se manifestant comme Absolu avec attributs, Il devient le « Dieu » personnel dans son Absolu doté de tout les Attributs (toute magnificence, toute beauté, toute force que peut avoir un être-humain, il ne l’a que comme « reflet » de ce que Dieu a dans l’Absolu, Dieu Se « projette » dans Sa création, cet Absolu est doté de toutes les caractéristiques et qualités connues et inconnues).

    Croire en cela réconcilie les deux grands courants spirituels de l’humanité, à savoir les Métaphysiques de l’impersonnel sans attributs (Bouddhisme, Taoïsme) et les religions où il y a la notion d’un Dieu personnel (Judaïsme, Christianisme et Islam) et en tant que Musulmans, je pense que l’on devrait accepter cette idée du Dieu impersonnel chez les Hindoux.

    Pour l’advaïta vedanta, l’Absolu avec attributs et une manifestation sans séparation, une émanation de l’Absolu sans attribut donc on réconcilie les deux grands courants.

    Quelque soit le Nom par lequel Il est appelé, Il réponds.

    D’ailleurs les Sûfis disent:

    « O Toi qui n’a pas de Nom! »

    Il est l’Être de tout les « êtres », Il est l’Être de tout les « existants » ou « manières d’être ».

    Ramana Marashi disait:

    « Quand vous dites « je suis », vous affirmez la vérité.
    Quand vous ajoutez « ceci ou cela », vous êtes dans l’illusion. »

    « Je suis l’Être pur ».

    Il est Conscience puisque cet Être pur est Conscience et Il est Béatitude parce que le fait d’être « l’Être » sans limitation, sans aucune limite est pure Conscience s’accompagne d’un état de Béatitude.

    J’ai bien réfléchi à cette problématique et je pense que la religion ne suffit pas à connaître Dieu Lui-même, elle permet seulement de connaître les Lois de Dieu mais jamais de Le connaître Lui.

    Pour Le connaître, il faut transcender les religions (qui ne sont que des formes et rites apparents) pour se réaliser dans l’essence de ces mêmes religions.

    L’Universalisme est la clef d’une compréhension saine et juste.

    • nadinejanes dit :

      Dans certaines religions, le nom de Dieu se dit Jahweh, ce qui veut dire « je suis ce je suis », j’ai lu un merveilleux livre de James F. Twyman « le code de Moïse », cela rejoint un peu ce que tu disais, il y a quelques jours, sur un précédent commentaire où tu disais répéter le nom de Allah. Lui répète le nom de « Je suis ce Je suis » … Je me suis éloignée des religions, à proprement parler, et n’en garde que ce que je pense être la Source. Le vrai Dieu, la Source, le Grand Tout, peu importe son nom puisqu’il désigne notre Créateur, nous avons une lumière, nous avons l amour de lui en nous, et là, à cet endroit là, on peut le ressentir. A l’intérieur de notre coeur, ou de notre Ame si l’on préfère. Notre conscience nous le fait ressentir quand le mental se tait pour lui faire place. Il m’arrive parfois de ressentir un amour immense, tellement intense en ressenti que cela est presque orgasmique, c’est Dieu, le Grand Tout qui se manifeste en moi, et je n’ai besoin de rien d’autre à ces moments là. Malheureusement ma vie d’occidentale ne me permet pas d’avoir des moments de ce genre très souvent. Cela se manifeste lorsque j’ai dépassé une douleur, un obstacle dans ma vie, et que je l’ai fait avec Amour, qui commence par se donner de l’Amour à soi-même. Lorsque j’arrive à m’aimer vraiment profondément et le conscientiser, alors j’ai ce ressenti intense au fonds de moi d’être immergée d’Amour Universel, comme une « récompense », mais sans doute parce que je trouve Dieu en moi-même, je suis, comme tout un chacun, une étincelle de Lui, une infime partie de lui, je suis reliée à lui, connectée à lui et dans ses moments privilégiés, que j’essaie de multiplier le plus possible, lorsque j’arrive à agir, à franchir un obstacle par amour pour moi, alors je ressens le Grand Tout en moi, comme si je me fondais en lui ou qu’il se fondait en moi. Selon ma vision des choses, l’essence (les sens) est en chacun de nous, implanté, prêt à s’éveiller et à grandir, telle une graine plantée attendant sa croissance jusqu’à donner de merveilleuses fleurs. Chaque philosophie, chaque religion prend sa source dans la même « fontaine », tous les écrits se rejoignent à un moment donné ou à un autre, pour moi les diverses religions sont faussées parce que des hommes ont voulu régner et ont engendré la peur chez les autres hommes, de façon à les controler. Dieu a disparu de la vie de beaucoup de personnes, à cause des religions… triste constat, surtout chez les jeunes…

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